<이성이 정신 병원을 만든다>

푸코는 '자기'가 아닌 국외자, 이방인, 타자의 시각으로 자신이 살고 느끼고 인식하는 세계의 틀을 이해하려고 한다. 그는 다양한 타자의 시각에 주목하는데, <광기의 역사>에서 광인이라는 타자를 통해 서구 사회의 질서와 그것이 숨기고 있는 비밀을 들추어냈다.

푸코는 중세부터 서구 사회가 광인을 어떻게 다루어왔으며, 어떻게 해서 오늘날의 정신 병원이 만들어졌는가를 추적한다. 이것은 푸코가 서구적 이성의 억압적 성격을 드러내기 위한 것이었다. 중세에서 르네상스에 이르기까지 광기는 감금의 대상이 아니라 인간 경험에 통합된 일부를 이루었다. 광기는 어떤 진리나 특수한 능력을 기진 것으로 여겨졌다. 중세에서는 그것을 비범한 것으로 여기기까지 했고, 광인의 말을 피안을 엿보는 기호로 여겼다. 마찬가지로 르네상스 시기도 광기가 세계와 인간 본성의 비밀을, 즉 삶의 허망함, 취약함, 죽음과 무의 현존을 나타낸다고 보았다. 그래서 광기는 인식과 계시의 수단이었다.

그런데 르네상스 이후에 사람들은 광기에 대해서 비판적 태도를 보였다. 17세기부터 점차적으로 광기에 침묵을 강요하였고 그것을 격리시키려는 시도가 나타났다. 그것을 역사적 배경과 함께 살펴보자.

중세에는 나병이 전유럽에 만연했는데, 십자군 시대에 이르기까지 나환자 수용소가 2만여 개나 되었다. 중세 말경 나병이 점치 퇴치되면서 비게 된 나환자 수용소를 개조하여 빈민 구제 병원을 세우게 된다. 그곳에는 광인들 뿐만 아니라 방랑자들, 게으르고 방탕한 자들, 신을 모독한 자들, 난봉꾼, 성병 환자,자살 기도자 등이 강제로 수용되었다. 1656년에 프랑스 국왕이 칙령을 통해 파리에 빈민 구제 병원을 설치할 것을 명하고 이것은 전국으로 확대되었다. 그래서 1756년 6월에는 모든 도시에 빈민 구제원을 설치할 것을 명령하였다. 그가운데 가장 큰 살페트리에르에서는 5천 명까지 수용했다고 한다. 이런 현상은 다양한 형태로 전유럽에 걸쳐 나타난다.

이러한 대규모 감금은 치안 유지를 위한 것이었다. 빈민 구제 병원은 의료 시설이 아니라 일종의 준사법기관의 성격을 지닌 것이었다. 그 관리자들은 모든 빈민에 대해 치안은 물론이고 사법, 교정, 처벌권까지 소유했다. 이것은 당시 30년 전쟁 등으로 경제가 파국에 이르러 실업자, 부랑자 등이 급증하고 각지에서 빈번하게 폭동이 일어나자 소요와 폭동을 방지하기 위한 방책이었다.

그러한 감금 행위는 정치적, 사회적, 종교적, 경제적, 도덕적 의미를 갖는 것이다. 그것이 정치적 의미를 갖는다는 것은 빈민 구제 병원이 당시 프랑스에 정착된 부르주아와 군주제 질서의 한 장치이기 때문이다. 그것이 갖는 정치, 경제적 의미는 빈민 구제 병원이 '당시 사회를 위협하던 모든 무질서의 원인인 구걸과 무위도식을 금지'하려는 목적을 지녔기 때문이다. 그래서 감금은 그러한 무질서에 대해 노동 강제로 대응했다. 그래서 그런 값싼 강제 노동을 통해 경제적 위기 시에는 실업의 문제에 대처할 수 있었으며 경제적 호황기에는 헐값으로 봉사하는 일손을 얻을 수 있었다.

이러한 고전 시기에 광인들은 극빈자, 범죄자, 게으른 자, 병자와 같은 일탈자들로 분류되어 감금되고 강제 노동과 규칙에 예속되었다. 이때 광기는 중세와 달리 비정상으로, 특히 비이성으로 구분, 분리되었다. 이성의 시기인 고전 시대에 이성과 비이성의 구별은 곧 인간과 비인간의 구별을 의미한다. 광인들은 감금되어야 할 '비인간'으로서 사회에서 격리되어야 했다. 고전 시대에 광기는 '합리주의자들의 공격'을 받았다. 푸코는 어떻게 고전적 합리주의가 이성의 '타자'인 광기를 배제하고 추방하도록 비난하는 바탕을 마련하는가를 분석한다. 이성은 이성과 비이성을 구분하고 비이성을 배제함으로써 구성된다. 이성의 시대는 이성적 언어와 다른 모든 언어를 금지시겼다. 푸코는 이렇게 구축된 서구적 이성의 역사가 실제로는 비이성적이라고 지적한다.

18세기 후반에는 광기가 비행과 분리되고 광인들의 감금 장소가 보호 시설로 바뀐다. 이때 의학의 사회적 중요성이 강조되면서 비로소 광기를 단순히 격리하는 데 그치지 않고 그것을 질병으로 보고 치료하려는 시도가 나타난다. 광기를 일으키는 병인을 육체에서 찾아 치료하려는 잔인한 육체적 치료와 함께 보다 인도적인 정신적, 도덕적 치료가 시작된다. 퀘이커 교도이자 개혁가인 튜크는 1795년 요크 근교에 광인 보호를 위한 격리 수용소를 만들고 비정상인인 광인들을 인간적으로 대우한다. 의료 개혁가인 피넬은 파리의 빈민 구제 병원의 하나인 비세트르 병원에서 감금된 광인들의 육체를 묶은 쇠사슬을 풀어준다.

푸코는 이러한 인도주의적 치료법이 그 외관과는 달리 그들을 더 잘 감금하는 효과를 가져왔다고 비판한다. 그것은 광인들에게 육체적 해방을 가져왔지만 또 다른 예속을 가져왔다. 즉, 광인들의 해방은 육체적 감금으로부터 정신적, 도덕적 감금으로 변질된 것이다. 고전 시대의 감금 상태에서는 광인들이 의식까지 지배당하지는 않았다. 그들의 몸은 사슬에 묶여 있었지만 그들의 정신은 날개를 달고 있었다.

어쨌든 이런 치료법이 일반화되어 정신 병원이 세워진다. 이렇게 해서 광기를 전적으로 정신과 의사의 치료 대상으로 만들고, 정신 병리학적 담론 체계에 편입시킨다. 이 체계에서 의사의 환자에 대한 관계가 권위주의적인 것으로 된다. 의사는 자신의 권위를 통해 그들에게 '정상'의 질서와 정신, 가치를 가르치게 된다. 이것은 광인에 대한 이성의 전제를 의미한다. 정신 병리학의 언어는 이성과 비정상간의 대화를 단절시키고, 광기에 대한 이성의 독백을 광기에 대한 치료라고 주장한다. 광인은 말할 수 없고 다만 치료하는 의사에게만 말할 권리가 주어지며, 의사는 그를 치료한다는 명분으로 도덕적 규범적 강제를 받아들일 것을 강요할 뿐 광인의 이야기에 귀기울이지 않는다. 즉, 광인의 말은 무시되고 아무도 그의 진리를 들어주지 않는다. 이것은 거대한 도덕적 감금이다.

이러한 정신 병리학적 담론이 인도주의와 실증주의를 내세우는데 대해 푸코는 그것이 감금의 성격을 약간 변형시킨 것일 뿐임을 밝힘으로써 그것의 신비를 벗긴다. 그것은 광인들을 보살피기 위해 사슬로부터 '해방'시키지만, 실제로는 소외를 증가시킨다는 사실을 숨기고 있다. 광인은 끊임없는 통제를 받으며 감금되고 가치 체계와 도덕적 억압의 체계에 짓눌려 있다. 그는 정신 병리학의 분류 대상이나 정신병이 갖는 특징에 관한 정신 병리학적 '지식'을 보여주는 과학의 대상이 된다.

이러한 사태의 의미를 정리해보자. 정신 병원은 광인을 치료한다는 명분을 내걸고 그들을 격리 수용해서 이성적이고 정상적인 사회로부터 그들을 배제하는 장치이다. 광인들은 정상인의 질서를 수용하지 않는 무의미하고 비생산적인 존재이다. 따라서 이성적 과학은 광기를 자신과 구분하고 그것을 치료하기 위해 격리시킨다. 광인들에게 행해지는 정신 병리학적 치료는 그들에게 이성적 질서를 받아들이고 그것에 따를 것을 강요하는 제도이다. 이것은 그들의 육체와 정신을 감금하고 그들에게 이성을 강요한다.

이런 구조에서 이성과 광기를 나눔으로써 광기는 비이성, 즉 이성의 타자로 만들어진다. 그리고 그것은 이제 정신 병리학의 '대상'이 된다. 정신 병리학은 이성적 담론이므로, 광기에 대한 이해는 이성의 틀에서 이루어진다. 실제로는 광기에 대한 이성의 무지와 억압이 있을 뿐이다.

이처럼 이성에 대해서 광기는 부정적인 것이며, 이성의 부재, 이성의 거부로 간주된다. 따라서 미친 사람에 대한 감금과 병원 수용은 이성의 타자에 대한 이성의 권위를 실현시키는 것이다. 이처럼 이성 자체가 타자를 배제함으로써 성립된 것이다. 이성은 타자, 차이를 배제하고 억압한다.