사르트르의 사상 전개 과정

1)제1기

<구토> : 주인공 로캉탱을 통해서 모든 의미가 박탈된 존재의 양태를 그려나간다. 하지만 이 존재 의미의 상실은 단순히 감정적인 혹은 일시적인 현상이 아니다. 서로 연결되지 않는 단편적인 현재의 순간을 살아가는, 이 정당화될 수 없는 삶에 있어서는 모든 것이 무너진다. 자아와 타인과 사물을 맺어온 관계가 토막토막 끊어지고 그것들은 추하게 그 원초적인 양상을 드러내보일 뿐이다. 이렇게 의미의 사슬에서 풀려나와 공연히 자리를 차지하고 있는 존재의 양상을 사르트르는 잉여물이라고 부르는데, <구토>의 많은 부분은 잉여물로서의 본질적인 양상을 모르고 마치 자기의 존재가 이 세계에서 필요하고 의미가 있는 양 행동하는 각성 이전의 인간들에 대한 풍자로 채워져 있다. 그렇다면 구원은? 로캉탱은 음악의 순수성에 빠져들어 사물 그 자체로 환원된 순수한 예술 작품의 창조를 꿈꾼다.

<벽> : 자아와 타인과의 관계를 보여준다. 자아는 정당화될 수 없는 존재성을 지닌 동시에 타인이 있는 세상에서 산다는 두 가지 조건을 지니고 있는데, 타인의 세계에 필연적으로 끼여들어 있는 자아는 과연 어떻게 스스로를 정당화시켜 나가기를 시도하느냐는 문제를 두고 몇 가지 경우를 연구하고 있다. 여기서 사르트르의 대타관은 존재론적으로 3가지 측면에서 살펴볼 수 있다. 1)나는 타인이 있는 세계에 산다. 2)나는 나의 존재를 확인하기 위해 타인의 존재를 요청한다. 3)나와 타인의 관계는 적대적이다. 이로써 타인을 사로잡거나 일부러 타인에게 사로잡힘으로써 자기의 존재에 정당성과 의미를 부여하려는 "태도의 희극"이 연출되는데, "타인의 지옥" 속에서의 이러한 자기 기만이 성관계나 죽음의 순간에도 지속되고, 광기, 새디즘, 매저키즘의 형태를 띠고 나타난다는 것을 사르트르는 보여준다.

<파리떼> : 그러면 아무 뜻 없이 타인의 지옥 속에 내던져진 인간은 어떻게 살아야 할 것인가? 사르트르는 내던져진 인간의 존재론적 자유의 개념을 역사의 마당에서 인간이 획득해야 할 가치로서의 자유로 전환시킨다. 이때부터 인간은 아무런 속박도 구원도 없이 자유롭다는 인식을 자기의 전 책임 하에 받아들이며 이 근원적 자유의 인식을 가로막는 일체의 허위적 개념 및 자기 기만을 거부하는 것이 윤리적 명제로서 강조되기 시작한다.

2)제2기

실존 윤리를 천명하거나 그중 한 부분을 강조하기 위한 수단으로 문학을 이용한 시기다. <자유의 길> : 자유와 주체적 선택을 결부시키지 못한 지식인의 비극을 그림으로써 일정한 역사적 상황 하에서의 결단을 역설적으로 촉구한다. <문학이란 무엇인가?> : 문학은 자유의 실현을 위한 투쟁이다. 참여 문학의 이론을 제공했다. <악마와 선신> : 절대적 의미에 있어서의 선악이란 있을 수 없고 모든 행위의 도덕적 의미는 상황과의 관련 하에서 결정된다. <성 주네> : 천대받은 작가가 어떻게 자기의 처지를 넘어서면서 자유로운 존재로서 자신을 정립해 나가느냐를 보여준다.

3)정치 참여

인간이 진실한 자기 실현의 기초가 될 자유의 획득을 강조하는 과정에서 현실적으로 가장 큰 장애는 경제적, 사회적, 사상적으로 지배 계급을 형성하면서 대중을 억압하고 있는 부르주아지다. 사르트르는 창작과 비평의 주제를 부르주아지에 대한 고발로 편향, 정치 논설과 실제적 행동을 통하여 직접적인 투쟁을 시도했다. 부르주아로서의 죄책감의 소산이라고 보기도 하나(<말>), 유럽 지식인의 괴로운 양심의 표현이라고 풀이해야 한다. 사르트르는 정치 조직인 '민주 혁명 연합'을 설립했다. 각자가 그 정치적 입장을 바꾸지 않더라도 근본적으로는 민주적 혁명의 실현이라는 한 점에서 단결하면 되는 것이며, 공산당에 가맹하지 않은 여러 사회주의의 세력을 모조리 집결하여 미소 양대 진영으로부터 독립된 유럽을 구축하자는 것이 그 목적이었다. 사르트르는 반미적이 되고 다른 간부들은 반공적이 되어, 사르트르는 조직을 탈퇴하였다.

<더러운 손> : 사르트르는 이 작품에서, 혁명을 지향하지만 현실적 정책을 채용하고 있는 노동당의 당수와 그를 암살하려는 급진파 당원, 그리고 당수의 암살을 결국 실천하는 프티 부르주아와 인텔리 등 세 사람의 생활 양식을 통하여 공산주의를 통렬히 비판했다. 중화 인민 공화국이 성립되고, 한국 전쟁이 발발하며, 미국의 메카시즘이 선풍을 일으키고, 소련에 강제 수용소의 존재가 밝혀지자, 사르트르는 수용소를 비난했으나, 동시에 유럽 자본주의 국가에는 수용소 대신 실업과 식민지주의가 있음을 강조했다. 그는 비인에서 개최된 평화 옹호 대회에 참석하여 자신이 공산주의의 동반자라고 선언했다.

<변증법적 이성 비판> : 부르주아 계급의 분석적 정신의 오류를 지적하고 전체적인 인간학에 철학적 기초를 부여하며 스탈린주의의 관료성과 독점성에 의해서 정체되고 불모화된 마르크스주의에 실존주의적 방법을 적용시키는 것을 목표로 하고 있다.

인도차이나 전쟁 : 디엔비엔푸 함락으로 프랑스는 인도차이나에서 철수했다. 사르트르는 알제리 전쟁에서, "알제리에 있어서의 불복종의 권리에 관한 선언("121인 선언")"의 발기인이 되어 격렬한 반식민지 투쟁을 벌였다. 1968년에는 학생들을 주체로 한 5월 혁명을 지원했다. 소련의 체코 침공에, 소련 작가 동맹과 절교를 했다.

4)사르트르와 공산주의

인간의 근원적인 자유에 대한 인식 하에서 주체적 생성의 가능성을 보장하려는 사르트르의 개인주의와, 유물론에 입각해서 프롤레타리아 독재를 이상으로 삼는 공산주의는 그 철학적 기초에 있어서나 혁명의 목적에 있어서나 타협의 여지가 없는 양극을 이루었다. 1)유물론이라는 공산당의 철학은 인간의 근원적 자유의 인식에서 출발하는 그의 철학과 부합하지 않는다. 2)부르주아지 출신이라는 그의 신분이 공산당의 적이다. 부르주아 지식인은 전적인 비판의 자유를 갖고자 하는데 공산당은 이 자유가 부르주아지 그 자체에 대해서 행사되는 것만을 인정할 뿐이다. 사르트르가 설립한 정당 "민주 혁명 연합"은 좌절을 겪는다. 사르트르는 <유물론과 혁명>에서는 통렬하게 유물론을 공격하고, 헝가리 사태에 대해서는 의연하게 반소적인 태도를 표명하며, <변증법적 이성 비판>에서는 마르크시즘과 실존주의를 융합시키려는 시도를 하고, 모택동을 예찬했다. 근자에는 사회 혁명 수단으로서 문학 활동은 효용이 없다고 선언했다.

사르트르 비판

1)그에게는 죽음에 대한 집념이 없다. 그가 말하는 미래란 죽음 직전까지의 현세에 있어서 생성의 시간이며 결코 죽음과 죽음을 넘어서는 시간을 가리키는 것이 아니다. 죽으면 그만이라는 사상이다.

2)그는 인간을 미래로의 투사로만 파악하므로 과거의 짙고 무거운 그림자를 지녀야 하는 고민을 모른다. 과거를 지니지 않는 인간, 과거와 미래 사이에 찢기지 않는 인간이란 필연성 없는 가공의 인물이며 사르트르의 사상적 괴뢰다.

3)독재와 착취와 계급을 부정하는 부단한 혁명이 단독으로 이루어질 수 없는 이상, 사회 혁명은 반드시 일정한 정치 세력과 관계 하에서 이루어질 수밖에 없다. 사르트르가 지향하는 문학 역시 어느 정당과 결부되어야만 실효를 거둘 수 있다.

5.카뮈와 사르트르

당시 프랑스에서는 개인적 사상과 사회적 현실과의 연관성을 가장 중요한 문제로 생각하게 되어, 레지스탕스 활동이 그들에게 결정적인 전기가 되었다. 그들의 사상은 다음의 3단계를 거쳤다. 1)공동체 의식이 싹트기 전의 인간 성찰. 2)양자의 병존. 3)이 양자의 연결 시도. 사르트르가 <구토>로부터 오늘날의 고독하고 열광적인 좌익 운동에 이르는 궤적을 따르는 동안, 카뮈는 <표리>로부터 <페스트>를 거쳐 <전락>으로의 과정을 나타낸다. 대전 후에 그들이 커다란 매력을 끼친 이유는 기독교의 인간관이나 전통적 휴머니즘을 근본적으로 파괴하는 듯이 보이는 대전 전부터 그들 특유의 개인관이 가치의 황무지에서 새삼 문제가 되고, 또한 바로 이런 황무지에 대한 철저한 인식 위에 새로운 공동체 윤리를 세우려는 그들의 자세가 영웅적으로 보였기 때문이다. 이리하여 참여 문학, 철학적 문학, 새로운 휴머니즘 또는 실존적 문학 등의 호칭 하에, 사르트르와 카뮈는 쌍생아처럼 취급되었다. 그러나 1952년 카뮈의 <반항인>을 계기로 두 사람은 정면 충돌하게 된다. 비폭력과 윤리를 내세우는 카뮈에 반해, 사르트르는 피억압 계급의 해방을 초미의 과제라고 생각했다.

부조리란 무엇인가. 사르트르는 외계의 사물은 물론 인간의 존재가 그 자체로서는 뜻이 없다(존재론적 부조리)고 본 반면에, 카뮈는 부조리의 내용을 이루는 것은 주체와 객체 사이의 설명될 수 없는 관계일 뿐, 주체 그 자체의 존재는 결코 아니라고 보았다. 카뮈는 이성적으로는 성립될 수 없는 주객의 관계를 정열적인 실감을 통해서 회복하려 한 것이다. 카뮈도 사르트르와 마찬가지로 정치적 사회적 상황을 등지지 말아야 하는 작가의 책임을 강조하고, 그럼으로써 자아의 차원이 개인적인 것으로부터 사회적인 것으로 옮아간다. 그러나 현실과 대처하는 사상적 근거는 두 가지 점에서 다르다.

1)참여의 문제 : 카뮈는 사르트르처럼 사회 현실에 대한 적극적, 자의적 참여가 작가의 본질적인 역할이라고 생각하지 않는다. 생을 위협하는 현실에 대하여 등을 돌리지 않고 의연히 대처하려는 그의 입장은 징집을 당한 장병이나 노예선에 실린 수인과 같은 강제적인 것이며, 결국 작가 개인의 집념은 그대로 남는다는 것이다. 그의 초기작에 나타난 행복과 비참, 삶과 죽음, 설명을 요구하는 이성과 설명될 수 없는 현실 사이의 갈등이 이제는 자유와 독재, 정의와 부정, 창조와 허무 사이의 갈등으로 옮아가고, 전자를 지키기 위해서 후자에 대한 냉철한 인식과 투쟁을 불가피한 당면 과제로서 받아들이려는 가장 두드러진 표현이 소설 <페스트>, 이론 <반항인>으로 나타났다.

2)인간관과 그것에서 비롯되는 역사관 : 카뮈에게 인간이란 결코 부조리한 존재가 아니다. 인간은 그 자체의 독특한 위엄과 본성을 지니고 있으며 작가의 사명은 그의 속에 깃든 위대성을 지켜나가는 데 있다. 그런데 역사는 이런 인간성을 짓밟는 요소에 대한 투쟁인데, 현대사에 등장한 혁명 이론은 있을 수 없는 절대적 진리의 이름 아래 인간 자체를 부정하는 테로리즘을 내세운다. 따라서 작가는 역사를 만들어나가는 사람들의 편에 설 수 없고 역사의 흐름을 저지함으로써 인간을 지켜나가야 한다. 이것은 혁명 과업을 적극적으로 수행하는 과정을 통하여 새로운 인간상을 창조해나가기를 주장하는 사르트르의 견해와 정면으로 충돌하는 것이다.

사르트르가 한국 독자에게 끼친 영향

사르트르가 국내에 처음 소개된 것은 해방 공간인 1948년 <신천지> 등의 문학지에 그의 단편 <벽>이 번역되고 실존주의 특집 등이 게재되면서부터다. 그러나 그가 실존주의 문학의 총아로 인식되면서 국내에서도 많은 독자를 얻게 된 것은 6.25 이후부터 동족상쟁으로 인한 철저한 파괴 상황 속에서 한국의 문학 청년들은 인간은 "자신이 하는 바에 의해 규정된다"는 실존주의의 어찌보면 영웅주의적이기조차 한 상황 윤리에서 구원을 보았다.

"말하는 것이야말로 행동하는 것"이라는 그의 문학관도 당시의 젊은이들에게 폭발적 동의를 얻었다. 문학 평론가인 김윤식 교수는 "사르트르와 우리 세대"라는 글에서 "사르트르는 우리 세대에게 선택을 요구한 것이 아니라 일종의 정열을 제시해주었다"고 회고하고 있다.

따라서 50년대 한국 문단에서 사르트르의 영향은 절대적이었다. 장용학은 실존주의의 냄새를 짙게 풍기는 <요한시집>을 발표해 인기 작가로 부상했고, 젊은 평론가 이어령은 마치 사르트르의 산문을 방불케하는 수사로 가득찬 평론을 발표해 문명을 떨쳤다. 그러나 60-70년대 사르트르가 보여준 전투적인 정치적 궤적들은 냉전 사고에 젖어 있던 국내에 제대로 소개되지 못했다.

67년 <창작과 비평>에 실린 그의 <현대>지 창간사 등이 "정치화된" 사르트르의 면모를 소개하는 몇 안되는 문헌이었다.

80년대 사회 변혁에 대한 실천적 관심이 커지면서, 대학가에서는 그의 <지식인을 위한 변명>이 필독서로 대접받는다. 66년 사르트르의 일본 방문 때의 강연 내용을 담고 있는 이 책은 전문 분야에 몸담고 있는 기능적 지식인들은 보편적 진리를 위해 지배 계급에의 봉사를 거부할 때 참된 지식인이 될 수 있다는 그의 지식인관을 설득력 있게 제시한다.